《法华经》第01品 序

‘如是’是信成就。如是的法才可以信，不是如是的法就不可信。‘我闻’是闻成就。是什么‘我’呢？有凡夫的假我和外道的神我。这个‘我’是假我，不是真我。为何说‘我闻’，而不说‘耳闻’？因为耳朵只是身体的一部份，而‘我’是身体的总称。所以阿难说：‘我闻’。‘如是我闻’有多种意思，今举说数项：

（1）断众疑。阿难结集经藏时，初登法座，感佛陀相好，因而大众顿起三疑。第一怀疑：这些菩萨、罗汉、比丘们以为释迦牟尼佛没有入涅槃，又来讲经说法。第二怀疑：大众以为这位佛或许是他方来的。第三怀疑：大众万分惊讶，以为阿难已成佛了，否则他怎会有佛的三十二相八十种随形好，如此的紫磨金色光？可是当阿难登法座，一讲：‘如是我闻’，立刻三疑顿息。所有的菩萨、罗汉、比丘们都知道是阿难在说：‘如是之法，是我阿难亲自听见佛所说的，非我自创。’

（2）尊佛嘱。佛入涅槃的时候，咐嘱阿难：‘一切经典的前面，都应该以“如是我闻”为开始。’为了尊重佛的吩咐，阿难在结集经典时，首先说‘如是我闻’四字。

（3）息争论。阿难是佛最年轻的弟子，如果他不讲明这部经是他听佛所说，而不是自己说的，在大众中一定会起争论：‘你可以讲，我也可以讲！’大家定会议论纷纷。可是阿难一讲这部经是佛所说的，即刻平息了大众的争论与不平。

（4）异外道。外道以‘阿嚘’两字作为他们经典的开始，阿是无，嚘是有的意思。因为外道说一切万法不是有就是无，不是无就是有。佛所说的经典用‘如是我闻’为开始，以异于外道迷糊笼统、杂乱无章之经相。

当释迦牟尼佛将入涅槃时，阿难以四事问佛：世尊入灭后，（一）结集经典时，其开头应怎样说才能使人相信是佛说的？（二）以后的修行方法，应依什么而住？（三）我们以后将依什么为师？（四）那些恶性的比丘，我们应如何对待之？佛答覆道：

第一、结集经藏时，经的前面以‘如是我闻’为开始。

第二、依四念处而住。四念处即身、受、心、法。（1）观身不净。我们的身体就算洗得多干净，也有汗流出，如果不洗，简直是臭不可闻！身上九孔常流不净：眼屎、耳垢、鼻涕、痰、唾沫、大小便等肮脏流液，时刻无不在流。故要观身不净。多贪淫欲的人应以不净观来对住，观再美貌的男女也是污秽不净，既然不净，又有什么可贪恋的呢？知道不净也就不会贪著，而没有那么大的淫欲心。（2）观受是苦。受是领受，无论什么善恶顺逆境界现前，你有所领受，就会动摇你的心。有动摇就是苦。所有的接受、领纳，一切的境界都是苦的。你若知道它是苦，不会贪享受，求欲乐，这样就可以断灭苦。（3）观心无常。我们人的心，有如大海里的水波浪，前念灭，后念生，念念迁流，生生不息，可是每一念都是无常虚妄的。（4）观法无我。法有色法、心法。在百法明门论上说：‘色法十一心法八，五十一个心所法，二十四个不相应，六个无为成百法。’‘色法十一心法八’有十九法，加上‘五十一个心所法’有七十法，再加上‘二十四个不相应’，与‘六个无为’，合起来即是百法。虽然有这么多法，可是无我，所以不要执著法。金刚经上说：‘法尚应舍，何况非法。’修行修到极点，是人法双亡。人未明白佛法前，我执深重，一切都属于我，什么都是我的。但明白佛法之后，便执著于法，而变成法执，有所执著就有挂碍，有挂碍就起颠倒，起颠倒就生梦想。若观我既没有了，那还有个法呢？故要观法无我。从观身不净，推而观心、受、法也都是不净。观受是苦，推而观身、心、法也都是无常。观法无我，推而观身、受、心也都是无我。所以虽然说是四念处，可是它们互相有连带关系。在佛入涅槃之后，每一位比丘都应该依四念处而住，不能丝毫舍离的。

第三、要以戒为师。所有出家人必须依照戒律修行，若不依戒律修行，佛法就会灭亡。若依照戒律修行，佛法则可以长久住世。有一人依戒律修行，佛教就有一分光明。有十人就有十分光明。有百人、千人、万人，以至人人都依照戒律修行而不毁犯，这时佛教就有无量无边的光明，照破消灭世间所有诸黑闇。所以持净戒，依戒律修行，是最重要的我佛最后教诫。戒是现在比丘修行之师。

第四、不与恶性比丘争辩，不要理他，以沉默对待之。恶性比丘是不讲道理的，故不和他争辩，让其自生惭愧心，以此影响他反过来遵守规矩，所以这是最好的办法。

阿难以四事问佛，佛一一答覆咐嘱，所以一切经典前面都以‘如是我闻’为开始。‘如是’是指法之词，即是说这部经法，叫信成就，你信它就是如是，不信它就不如是了。‘如’是不变，随缘是‘是’。‘如是’即是随缘不变，不变随缘，也就是如如不动，了了常明。又‘如是’是印可之一，就是你若做对了，与佛心相契合，就是如是。若与佛心相违背，则叫不如是。‘我闻’是阿难说：‘如是之法是我阿难亲自听佛所说的，而不是我自己杜撰编造。’阿难比佛小很多岁，佛三十岁成道，也正是阿难出世时。阿难二十五岁才出家，那么二十五岁以前佛所说的经典他也没听过，他又如何去结集经藏呢？阿难是佛的堂弟，虽然二十五岁才出家，可是他请求佛把以前的经典，再重说一遍。因此佛用神通力，将以前所说过的经典再对阿难重说一遍。阿难的记忆力很好，一历耳根永不忘失。所以说‘佛法如大海，流入阿难心’。又阿难也是大权示现，因为往昔一切佛所说的经藏，都是由阿难结集的。而且每位佛所说的法都是一样，所以阿难开悟之后，对于过去所有佛所说的法藏，都可以回忆起来，完全记得。

‘一时’是时成就。所以不说明一个确实的日期，是为了避免历史学家无意义的追根溯柢考证。这儿的一时，即是释迦牟尼佛讲法华经的时候，就是那个时候。

‘佛’是主成就。‘佛’是半梵话，具足是‘佛陀耶’。佛者，觉也。现在解释三种觉：一、本觉——本有的佛性就是觉悟的，不需要经过修行而具足觉悟。二、始觉——刚开始觉悟。我们发心想要学佛法，研究经典教理，这叫始觉。三、究竟觉——开始觉悟后，一天比一天精进悟解佛法，等到完全明白佛法，成了佛，这就叫究竟觉。又有另外一种三觉的讲法：一、自觉——自己觉悟真理。如二乘人（声闻、缘觉）只能自觉而不能觉他，故又叫小乘人。二、觉他——自己觉悟道理后，也要把真理发扬光大，教化众生，令其他的人也都觉悟。而菩萨是自度度他、自利利他。小乘人只知利己而不知利他，只想做个自了汉。所以佛斥责小乘人是焦芽败种，不能弘扬光大佛法。三、觉行圆满——这是佛的圆满。佛是三觉圆，万德备。

这位佛是指谁呢？就是释迦牟尼佛，在印度出生，净饭王的太子，俗名悉达多。释迦牟尼佛十九岁出家，三十岁成道，说法四十九年，讲经三百余会。

‘住王舍城，耆阇崛山’，住即是在的意思。王舍城就是摩竭陀国的京都，是频婆娑罗王（佛的弟子）所住之城，该城四周有五座大山围绕，在东北方的山，就是灵山。耆阇崛山也就是灵鹫山，因为山形好像一只鹫鸟，故称之。‘王舍城耆阇崛山’是处成就。

‘大比丘众万二千人俱’是众成就。其他经典多数是说二百五十人俱，可是法华会上的人特别多，有万二千人聚集。大比丘就是将要证果成阿罗汉的比丘，因而称为大比丘。比丘是梵语，具足三义：一、乞士——比丘不立烟爨，每天到吃饭时，便托钵到城里或乡村乞食化斋。这样不仅身安道存，且又福利施主。佛制比丘有的日中一食，有的过午不食，这都是行头陀行。二、怖魔——出家人受比丘戒时，三师七证就问道：‘汝是大丈夫否？’答：‘是大丈夫。’问：‘汝已发菩提心否？’答：‘已发菩提心。’在羯磨问答中，你答说已发菩提心，这时就有地行夜叉传话给空行夜叉，空行夜叉又转报给六欲天的天魔听，说：‘人间又有某某人出家，佛的眷属又增加了一个，而我们魔的眷属反少了一个。’魔王听了报告之后，心生嫉妒和恐惧，所以又叫怖魔。三、破恶——破什么恶呢？即是破烦恼恶、无明恶，与贪嗔痴三毒恶。

在每一部经前面都有六种成就——信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就，与众成就。有这六种成就，佛才说法。如果六种有一种不成就，就不能说法。

‘皆是阿罗汉’，这是叹德，赞叹阿罗汉的功德。阿罗汉是梵语，也是和比丘一样有三种意思。比丘就是阿罗汉的因，阿罗汉即是比丘的果。一、应供——在因地时，比丘是乞士。故在果地时，阿罗汉是应供，即是人间的人与天上的人应当供养的。也叫‘供应’，即是去供养其他的比丘。在佛住世时，一切比丘都要供佛，但是有一次，佛就变成一个道人转供养一切的比丘，故叫‘供应’。二、杀贼——杀无明贼、烦恼贼、眼耳鼻舌身意六贼。阿罗汉把这些贼全部消灭杀尽了。不但杀‘贼’，也杀‘不贼’。为何‘不贼’也杀？因为那些小乘人认为不是贼的，但在佛菩萨看来也都是贼，故也要杀‘不贼’。三、无生——证到四果阿罗汉，就悟了无生法忍。在三千大千世界里，不见有少法生，也不见有少法灭。这种境界是说不出、讲不来的，但只可忍受于心，所以叫无生法忍。

阿罗汉有四个阶级：初果、二果、三果与四果。

初果阿罗汉又叫须陀洹果，是罗汉的初步。证得初果的罗汉，生死还未了，故叫见道位。须陀洹是梵语，译为‘入流’，入圣人的法性流，逆凡夫的六尘流。六尘即是色、声、香、味、触、法。色尘：证得初果之人不入六尘，他有一种定力，无论再好的美色当前，他也不动心。声尘：一般人喜好听悦耳的音乐歌曲。但是证得初果的人，无论善恶好坏是非声音，他都不动摇，不为声尘所转，而能转声尘。香尘：人喜欢闻香味，但嗅著臭味则起厌恶心，有个欢喜与厌恶，即是有爱憎心，起爱憎心就被香尘所转。味尘：平常人吃到好滋味，则大吃特吃。但一到不好的滋味，就不喜欢吃，这又是被味尘所转。触尘：平凡人贪著触觉，乃至贪恋不舍男女之间的情爱，贪著触摸华丽细滑的金银宝饰物质。这都是没有看破，不能转触尘。法尘：执著于种种的法，这即是法尘。初果阿罗汉全不被以上六尘所转，他达到这种境界。

若有人说他自己证果或得道开悟，要试验他是否真实的，就给他做一样最美味的食品，另外再做一样最难吃的。看他选择那一样？但不可让他知道你在试验他，他若是知道了，就专门吃难吃的东西，也是被香味尘所转。这即是矫揉造作，带副假面具来骗人。因为不被味尘所转，是一点分别选择也没有的，好的坏的一起吃，这才可以证明修行人有一点功夫。所以证到初果的圣人是必须有证据的，不是谁都可以说自己已证果开悟。

二果阿罗汉又叫斯陀含果，斯陀含是梵语，译为‘一来’，假如不再向前修行，则还要一生天上，二来人间，故二果是一来果。初果则还要受七番生死。

三果阿罗汉叫阿那含果，也是梵语，译为‘不来’，不再来欲界受生死了。初果是见道位，二果三果是修道位，四果阿罗汉是无学位，不需要再学习，了尽生死。但四果只断了‘分段生死’，而‘变易生死’还未了。现略释这两种生死：

一、分段生死——每人都各自有一份身形，其身形皆有分别，其寿命皆有分限。二、变易生死——在心念里，前念灭，后念生，后念灭，后后念又生，念念生灭迁变不止。菩萨已了断变易生死。

证到四果阿罗汉的人，他的神通变化是不可思议的，微妙难言的境界。他有五眼六通，又可踊身到虚空中走路、翻觔斗。他可以身上出火，身下出水；上边出水，下边出火。总之，在虚空里他可以有十八变神通。因为四果阿罗汉有神通的关系，所以在佛教里就列为四圣之一：佛、菩萨、缘觉、声闻。

从前有位罗汉，带著新收的徒弟去游历，他这个徒弟一路上背著衣单行李，而想：‘行菩萨道是最无上的，我一定要发心修菩萨道，来度一切众生。’徒弟这么一想，罗汉立刻就知道。‘啊！’他想：‘徒弟现在发菩萨心了，而我只是个罗汉，我应该来背著行李。’于是就把徒弟所背荷的行李全都自己来背著。走了一段路，徒弟又想：‘舍利弗刚行菩萨道，就有人向他化眼睛，挖出左眼，人家反而不要，还说不对，说要的是右眼。唉！菩萨道真是难行难忍，我还是不要修菩萨道好，还是去修阿罗汉法，做个自了汉算了。’罗汉师父又即刻知道徒弟的心念已从大退小，故把行李全都交还徒弟背著。这徒弟背著行李没多久，又发起菩萨心来，罗汉知道，又把行李衣单接过来背著。这么一接一给，把徒弟弄得莫名其妙，而问道：‘师父！您一下子要背，一下子又交给我，现在您又拿回去背，这不是很麻烦吗？’罗汉答道：‘一路上，你先发菩萨心，回小向大，所以行李应由我行罗汉法的人背负。过一阵子，你又回大向小，不修菩萨道而想罗汉法，所以行李仍应交由你背负。现在你又发起大心，这些行李又应该我来背负。’徒弟听了之后，知道自己的师父是真有来历的，于是他就发大菩提心，行菩萨道。

在阿难尊者结集经藏的时候，因他还未证得四果，没有得到漏尽通。结集经藏的人，大家开会讲明只能证得四果阿罗汉的人才可以参加。而阿难只证到三果地位，所以大家不让他进去。他站在门外焦急万分的想：‘怎么办？所有佛所说的经典，我都记得。但现在只因我未证得四果，而不能参加结集经藏法会，这怎么办？’就在这一著急之下，他即刻证得四果阿罗汉。于是他喊道：‘我现在已证得四果了，你们可以开门让我进来了吧！’里面的大罗汉们就说：‘你若证得四果，又何必要开门才进得来呢？从钥匙孔就可以钻进来嘛！’阿难一听，想：‘对啊！何必要开门呢？’于是他就运用神通从钥匙孔钻身到里面去。所以证得阿罗汉果的人，进出是不需要开门的。若有人说已证果，但要开门才可以进得来，就可知道那人是打大妄语，说假话。

证得四果阿罗汉才能够诸漏已尽，烦恼就是漏，有八万四千种烦恼，就有八万四千种漏。生出烦恼即是向下漏，名有漏，漏到欲界、色界、无色界里去。所有一切的毛病、欲念心、贪恋美味、悦音、洋房、汽车等等，都叫漏。你所喜爱贪著的，或放不下的，都叫漏。所有的恶习气怪毛病，如喜欢抽烟、喝酒、赌博、找女人，这都叫漏。女人喜欢找男人也一样是漏，女人每月都有月经来，所以女人漏得更多。男女放不下淫欲心，这叫最大的漏。我们人的身体就叫有漏身，眼、耳、鼻、口、大小便处都叫漏。明白的讲，你心里打妄想，保持不住自己的精气神，这就叫漏。这些漏就好像瓶子的底有洞孔，装多少水就漏掉多少，做了多少功德就漏多少。诸漏是太多了，数也数不尽，其实还不只八万四千种。可是阿罗汉诸漏已尽，‘已尽’不是说已经漏完；而是已经完全没有漏了。不是说漏完了，就叫尽；而是根本已没有漏，根本就不漏了，这才叫‘漏尽’。所以大家看经文要特别清楚明了这个意思。漏尽通就是诸漏已尽，要证到四果的罗汉才能得到。现在这些万二千大罗汉们，都是诸漏已尽，没有一点习气毛病的圣人。

这些大阿罗汉们，因为都已得到漏尽通，所以无复烦恼。‘无复’即是不会再有的意思。他们所作已办，不受后有。生死已了，所以无烦恼。烦恼究竟有多少呢？有八万四千那么多，八万四千种是太多了，故把它们总括起来即是无明。无明生出所有的烦恼，分类成三种，就是贪、嗔、痴三毒。这三毒把所有人的佛性都遮盖住。我们从无始到现在，所以还未成佛的原因，就因有这三种烦恼。三毒把人毒得醉生梦死，总也不能返本还原，恢复本来的真面目。但是若修三无漏学——戒、定、慧，就可以灭除这三毒，恢复清净。

戒：玫就是止恶防非，对治贪心。贪心就是贪而无厌，不知满足。野心大的当政者总想吞并掠夺别国的土地资产。贪婪的人则常希望世界所有的物质都归为己有。有了贪心就会生出邪念，而去贪不应得的财宝物质。为何会生出贪？即是不懂得戒。戒是止恶防非，叫你知足知止，不要妄贪。你能守持戒律，就可以战胜这个贪心。

定：就是有定力。没有定力就会起嗔心，看人看事都觉得不顺眼。若没有旁人，则看自己不顺眼，而发起自己的脾气。有某某人不但对自己发脾气，甚至还打起自己来，给了左颊一巴掌，又怕右颊会吃醋，所以又送上一巴掌。

‘吃醋’是中国古代一个有趣的公案。唐朝有个皇帝，在他属下有个怕老婆怕得很厉害的大臣。这大臣每次若晚回家，他太太就要他跪在床前，直到她的准许，他才敢站起来。这大臣白日见到皇帝则要叩头，晚间回去晚了，又要跪太太。大臣因为和皇帝很要好，于是就把情形告诉皇帝，皇帝立刻说他有办法。第二天，下一道圣旨召见大臣的太太到宫内，皇帝就对她说：‘你的丈夫既没有与其他的女人乱搞，也没有做错事，只是晚回家而已，你为什么要他在床前罚跪呢？这是极不对的。你若以后能不再管他，我就赦你无罪，但你若以后仍那么严厉的管他，我就要赐你死，你必须喝下我手上所拿的这一碗毒药水。’你猜她怎么说？她说：‘好！我喝了它。我宁愿死，也要管著他。’于是就拿起毒药水一口气喝下，可是喝完之后并没有死，只觉得肚里酸溜溜的。原来不是毒药水，而是一碗醋。皇帝故意说醋为毒药，就是要试她敢不敢喝，没想到这女人勇气十足，她宁可毒死了，也不愿意不管丈夫。所以由此以后，中国就留下这一则公案说是‘喝醋’或‘吃醋’，意思就是太太很严厉不放松的管著丈夫。

那么那个大脾气的人为何要打自己呢？他就是没有定力，所以看人看事看己都觉得讨厌不顺眼。所以要修定，一有了定力，则不起嗔恚心，而能够降服嗔魔。

慧：为何愚痴？就是没有智慧，一天到晚打妄想，把心支配得不能休息。就因为没有智慧，所以对任何事都认不清楚，糊涂颠倒。有智慧的人，‘事来则应，事去则静。’什么事情来了，就应付它，都能迎刃而解，得心应手。事情去了，就叫自己的心休息，而不支配它去做身体的奴隶。我再告诉你们一句真话：‘这个愚痴是什么？就是智慧。’那么你说：‘你又把我讲糊涂了，假若愚痴就是智慧，智慧就是愚痴，那为何还要学智慧，而摒弃愚痴呢？’

你不要把我这个说法混杂了，我说这愚痴的本体就可以变成智慧，不是说离开这愚痴而另外去找智慧。这个智慧本来就在愚痴里边的，但你不会用它。你若会用它，它就是智慧，不会用就是愚痴。

譬如，定也就是嗔，嗔也就是定。你想得到定力，将这个嗔就可以变成定力。你真想要持戒，就在贪上也就会变成戒，而不是向外去寻找的。这些都是在你的自性里，你会用它就是戒定慧，不会用就是贪嗔痴。妙理即在此，你不明白也就在此。

这些阿罗汉们因为诸漏已尽，无复烦恼，所以逮得己利。我们为什么不能得到自己的利益呢？就因为随得随失，即有即丢。怎样才叫真正得到自己的利益？就是真明白，得到真实智慧，证到阿罗汉果，自己觉悟了而又利益自己。

‘尽诸有结’，什么叫诸有结？‘有’就是有业和障，就是欲界有、色界有、无色界有，又叫三有。这三有分开来说有二十五有。在欲界有十四有：就是四大洲（东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲）、四恶趣（修罗、畜生、饿鬼、地狱）、六欲天（四王天、仞利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天）。在色界有七有：就是四禅天（初禅天、二禅天、三禅天、四禅天）、大梵天、无想天、五不还天。在无色界有四有：就是四空处天（空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天）。这个尽诸有结就是超出三界，不在欲界、色界、无色界里。所谓：‘超出三界外，不在五行中。’这样才是真正的了生脱死。

有些不明白佛法的人，以为修到四禅天就是最了不得。其实这还在三界二十五有里面，根本就谈不到有什么好处，在修行上可以说是远之又远的，可是那些糊涂师父就告诉人说这已是最高境界了。好像无闻比丘，以四禅为四果，到了四禅天以为证果了，当他再堕落时，就诽谤佛：‘佛说证四果是已经了生死的，怎么我现在还要堕落？’这么一诽谤佛，更堕落到四恶趣里，永远都出不来，不但无闻比丘一人堕到地狱，连他的几万万徒弟们也都跟著堕到地狱去。故云：‘懵懂傅懵懂，一传两不懂；师父下地狱，徒弟往里拱。’

‘心得自在’，这些大阿罗汉们心里快乐无边，逍遥自在。好像观自在菩萨一天到晚坐著打坐，非常快乐无比，毫无一丝烦恼，心真正得到自在、智慧。这里快乐是内里真正的自在，而不是外表故意矫揉造作的来大声嘻嘻哈哈。你不要以为一天到晚嘻嘻哈哈地就是快乐，那反而是烦恼颠倒呢！为什么？你见到你所喜欢的事情，就被其所转动，自己没有定力，而哈哈狂笑起来，这有什么真正的快乐？没有的！

以上所举的名字，是万二千人法华大会中，大众所熟悉的二十一位大声闻弟子。

l‘阿若憍陈如’。他是佛最先得度的五比丘之一。佛在菩提树下夜睹明星而悟道，于是三叹奇故道：‘大地众生皆有佛性，皆堪作佛。’释迦牟尼佛只说大地众生皆有佛性，皆可作佛，并没有说一切众生就是佛，可是一些后世佛教徒，或者伪佛教徒就说：‘人人都是佛，人与佛没有区别。’这即是以盲引盲，想瞎人天眼目。

释迦牟尼佛三叹奇哉后，即以妙观察智观察知道要先度在鹿野苑的憍陈如等五人。为何呢？在过去世中，这五人专门破坏、诽谤释迦牟尼佛。在过去无量劫前，虽然六人一起发心修道，可是他们五人时常联合起来欺负佛。有时打他、骂他、吃他的肉，或者喝他的血，可是释迦牟尼佛不但不起嗔恨心，反而发愿说：‘你们真是在帮助我修道啊！如果我将来能成佛，一定要先度你们。你们现在对我这样不好，可是我一点也不烦恼嗔恨，我对你们反而要更好。’释迦牟尼佛这种忍辱精神实在太伟大了，是我们每个修道人所应该效法学习的。

又有一则最大公案，即是‘歌利王与忍辱仙人’。释迦牟尼佛在往昔修行时，专修忍辱法门，所以称为忍辱仙人。有一天，歌利王（阿若憍陈如）带著一班宫娥婇女到山里打猎，宫妃们无意中见到忍辱仙人在山洞里打坐，于是就围绕著他问忍辱法门。歌利王还以为忍辱仙人在引诱他的妃嫔，于是大生嫉妒心，就把忍辱仙人的手足四肢一一割解。每当割完一肢后，歌利王就问道：‘你心里嗔恨我吗？’忍辱仙人答：‘我不嗔恨你，我如果没有嗔恨心，我的四肢会再长出来，如果有嗔恨心，我的四肢则不会重生。’说完这话，手足果然又生出来。这时，一切护法善神恼怒得下大雹雨，打歌利王。可是释迦牟尼佛就向护法善神求情：‘不要怪他，他是来考验我，成就我的道业。将来尽未来际，我成佛时，第一个人我要度的即是他。’虽然阿若憍陈如对佛如此不客气，但释迦牟尼佛成佛后仍是先度他。‘阿若’的意思是解本际，也叫最初解，即是最初开悟的。

2‘摩诃迦叶’。摩诃是大的意思，故摩诃迦叶即大迦叶。‘迦叶’译为饮光、光波，又叫大龟氏。大龟民是他的姓，因为他祖上的人修道时，看见有只大龟驮著一个图，所以就以此为姓。

大迦叶的名字叫庇钵罗。庇钵罗是树名，因为他父母向这树祈祷而生了他，所以以庇钵罗作为他的名字。又他的身上有光，能隐蔽其他所有的光，好像饮尽一切的光。他怎么有这个光呢？有个公案：他的妻子（紫金光比丘尼）在往昔是个很穷的女人。在毗婆尸佛灭度之后，有人为佛造塔做佛像，但时间一久，塔倒像坏。这穷女人看了之后就发菩提心要重新造庙补像。于是她各处向人讨饭乞钱，把每天乞来的钱买金子。辛苦了十九年，也积下了一笔不少的金子，她就请一位冶金师来为佛像修补装金。当这冶金师知悉她如此辛苦地向人募捐，以便修补佛像，令他十分感动，故也发心要来帮她，重修整顿。两人共同把庙与佛像都安装好后，这金匠就向穷女人求婚，穷女人也很欢喜的答应。两人结婚后就发愿生生世世都要做夫妇，因为给佛装金的缘故，所以两人身体都放金光，故迦叶一出生，身上就有金光。当他长大时，他父母要他娶妻子，他就说：‘我身放金光，要找个女人身上有金光的，才可以和我结婚，否则我就抱独身主义。’恰巧在另一国家，有个女人身上也是放同样的金光，所以两人就结婚了。两人结婚后，皆一起出家修道，证到阿罗汉果位后，才知道在往昔曾发愿生生世世都要做夫妇。

你千万不要误会他们发愿生生世世都做夫妇，而说：‘将来我遇到一个男子（女人），我也要和他（她）这么发愿——生生世世做夫妇。’千万不要这样，人家发愿生生世世做夫妇是要修道的，都要皈依三宝出家了道的。你不要发愿生生世世做夫妇，因为越做越堕到地狱去。必须要出家修道才可以的，所以迦叶和他太太一出家都证果。

摩诃迦叶是第一代祖师。你们想不想见这位尊者啊！他现在还在此世界上——在中国云南鸡足山打坐入定，他将等到当来下生弥勒尊佛出世成佛时，要把释迦衣钵交给弥勒尊佛。他现在还未往生，也还未圆寂。所以你们谁若有诚心的话，到鸡足山拜摩诃迦叶尊者时，就可以见到他。在这鸡足山时常有三种光：佛光、金光、银光。谁若真有诚心，不但可以见光，而且还可以听见钟声。这钟声是自己响的，在几百哩外都可以听见。

迦叶在佛的弟子中是最年长的，也是苦行第一。可是他越老越有精神力量，什么事都是苦干。他父母亲是摩竭提国中非常有钱的人，家中富可敌国，而且摩竭提国国王也曾拜他为师，可是自从他跟佛出家修道之后，不仅他把所有的财产都布施出来，而且又专行头陀苦行，忍苦耐劳。有一天，当佛在说法时，佛特地分了半边座，叫迦叶与他共坐。这时迦叶已很老，大概有一百四十五岁。佛就向迦叶说：‘你年纪太大了，精神一定不会充足，你行头陀苦行，恐怕会受不了。你不要再行苦行，改吃点好的、穿点好的，住在较舒适的地方吧！’可是迦叶也没有听佛的话去做，他仍是照样行苦行。因此佛深深地赞叹道：‘我佛法能久住于世，与迦叶行头陀行有大关系。他能这样行苦行，我佛法一定会久住于世。’所以摩诃迦叶祖师是头陀第一。

有一次，佛正要说法，就有一位大梵天人以金波罗花来供佛。那天人躺在地上，请佛坐到他身上讲经说法。佛坐在梵天人身上，手拿起花，对著百万人天微微一笑，佛这么一笑，大迦叶也笑了。所以这叫‘拈花微笑，传佛心印。’佛就说：‘我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，教外别传，以心印心，已嘱咐摩诃迦叶。’因此迦叶是西天第一代祖师。在印度这个祖师是一代只传一代（单传）。佛只传给迦叶，迦叶尊者又传给二祖阿难，阿难尊者又传给三祖商那和修，商那和修尊者又传给四祖优婆毹多...一代一代传下来都是以心印心。由初祖传到二十八祖菩提达摩，菩提达摩尊者把佛的心印法门整个带到中国来，传给二祖慧可（神光）。慧可大师又传给三祖僧璨...乃至六祖惠能。似后就花开五叶，分出临济宗、法眼宗、曹洞宗、沩仰宗、云门宗。乃至到现在，这个佛法又传到西方来，这是祖师相传的大概。

【十二头陀苦行】：今略释方才所讲到的头陀苦行。‘头陀’是梵语，中文叫‘抖擞’——抖擞精神；意如打禅七时，常讲的打起精神——不怕难，越苦越要努力。好像迦叶祖师这么老了，仍要行头陀行，抖擞精神行十二种头陀行。

第一：著百衲衣。百衲衣又叫粪扫衣，即是一件衣服本来是千疮百孔，是把它左补右补的修缝好。这衣服是别人已不愿意穿了，扔在垃圾堆里，出家人从垃圾粪土中捡出这些烂布后，洗净它而缝成衣服来穿。穿这衣有何好处？若讲起来是太多了。譬如你穿上这衣，自己既无贪心，也息灭别人之贪心。其他比丘看你穿得如此简朴，而不穿好的，他们也会发起道心来修道。又你穿这烂衣服，打劫的土匪一定不会抢你的；如一九四八年，我在南华寺时，有土匪来抢劫。他们一砸开寺门后，立刻闯进来向我要钱，我就说：‘你看我穿这么样的衣服，像个有钱的人吗？’（我当时所穿的衣服，仍是在我母亲坟上守孝时穿的那件。守完孝之后，我就永远穿著它以纪念我母亲。因为那件衣服已很破烂，所以在东北时，谁皈依我，谁就给我补个一寸方大的补钉。因此那件衣服真是百补千钉。）虽然我和土匪们说房里有宝贝，他们可以尽管去拿。但那些土匪看我穿得如此，也不到房里抢东西，就退走了。（说真的，房里真有两个宝贝——活宝贝，两个怕得躲在床下的小沙弥。）

还有，你若穿粪扫衣，有钱人也离你远远的，这样真是少很多麻烦。再有一点最重要的好处，就是女人也离你远远的。修道时，若只穿这么样的衣服，久则会有一股很奇特的香味，可是这香味对于一般女人来说，则是臭味。所以穿粪扫衣有很多讲不完的好处。

第二：暂三衣。暂就是仅仅的意思，行头陀行的比丘只许可存有这三衣。所谓：‘身边无外物，自无烦恼生。’三衣中，第一是祖衣，也叫大衣，梵语是僧伽黎，译为二十五条衣。二十五条四长一短，共一百二十五格，这是表示种田的形相，所以又叫福田衣。此衣要入王宫聚落乞食说法时才穿的。第二是七衣，七条二长一短共二十一格，梵语是郁多罗僧，译为入众衣。当礼拜诵经斋会、听经闻法等，大众会合之时，则要穿这衣。第三是五衣，五条一长一短共十格，梵语是安陀会，译为作务衣。务劳止逸一切时一切处，都可以穿这五衣。

若行头陀行的比丘，就应该仅仅有这三衣与钵具。‘钵’是比丘吃饭用的碗，‘具’是在佛堂礼拜时用的。前面两个是穿衣服的苦行，穿衣服固然很重要，可是人对于吃饭则是看得更重要，所以下面有五种吃饭的头陀行。

第三：乞食。托钵乞食又叫常乞食，即是每一天到吃饭时，则出外乞食，而自己不生火煮饭。在暹罗（泰国）、缅甸、锡兰等地，当斋主做好饭菜后，就预备出一碗放在一边，那个比丘先来到他家，斋主就顶著这碗饭跪在地上，把菜饭倒进比丘的钵里，然后叩三个头来供养三宝。每个家庭都是如此。

第四：次第循乞。即是挨家挨户去乞食，而不拣择这家富贵或那家贫贱。如在楞严经上所说：‘即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。心中初求，最后檀越，以为斋主，无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗，方行等慈，不择微贱，发意圆成，一切众生，无量功德。’这即是次第循乞，把出家人的分别、拣择心消除，而行平等众生种福。这是一种大公无私的行为。

第五：日中一食。即是早晚都不食，只有在中午吃一次。这个日中一食是很好的，可惜不容易做得到，为何呢？民以食为天，一切人都有吃东西的食欲，饿一点就想吃东西，所以很多人受不了日中一食这苦行。可是日中一食的功德是说不完。总而言之，你少吃点东西，就少点麻烦；吃得太多，麻烦也就多了。还有，当比丘吃饭时，要有三念五观：

三念：（1）愿断一切恶。（2）愿修一切善。（3）誓度一切众生。

五观：（1）计功多少，量彼来处。应计算所吃的东西，要花费多少人工才做成。譬如一粒米的形成，要经过播种、灌溉、栽培、研磨等等的辛劳苦工。故粒米维艰，来处不易。古诗：‘锄禾日当午，汗滴禾下土，谁知盘中飧，粒粒皆辛苦。’由此我们每个人对于物质都应该爱惜、节省，不要随便浪费糟蹋，而应该想到它的来处不易。为什么现在这世界上，有些国家缺乏粮食，人民没有饭吃？就因为糟蹋的东西太多了，所以没有饭吃。我们信佛的人，对因果尤其要小心谨慎，什么物质、饮食、财物，你能用就用，不能用就给别人用，但不应该随便丢弃糟蹋它。所谓：‘厨中有剩饭，路上有饥人。’所以家里若有剩饭，应该布施给没饭吃的人，不要糟蹋。

（2）忖己德行，全缺应供。想一想自己有何德行，可受十方之人供养；度量度量自己的德行够不够？是全或缺？可受施主的供养否？若是德行不够，就应该赶快用功修道。

（3）防心离过，贪等为宗。防守自己的心，和离开过错。离开什么过错？就是离开贪嗔痴三毒。吃东西时，不可以分别食物的好不好味，不应该东西好吃时，就多吃点；若不好吃，就不吃，这样是不对的。

（4）正事良药，为疗形枯。比丘吃饭时，应把所吃的东西作药石想。要想：‘我为何要吃这东西呢？这是真正的药石啊！如果不吃这药品，我的身体就会逐渐枯槁，而不能生存了。’

（5）为成道业，应受此食。‘我为何要吃这饭呢？因我想要用功修道。如果我不吃饭，那么站也站不住，坐也坐不稳。因为我想要修道，故不得不吃这东西。’

比丘在吃饭时，都应该要作这三念五观。

第六：节量食。即是对饮食要有节制、有数量。不可以当觉得食物美味，吃完了又想吃，时刻念念不忘，这样就没有节量了。无论看到什么好吃的东西，假若我每天照例吃两碗饭，我就一定吃两碗。不能说这东西不好吃，我就少吃一碗，但若好吃时，我就多吃了三碗，而自己毫无一点节制。每一个行头陀行的出家人，本来要吃两碗才饱，但现在只吃一碗半，节量少吃一点，这就是节量食。

第七：过午不饮浆。过了午时之后，不饮牛奶、果汁、咖啡、茶或蜂蜜，而只喝水。但这是一个很难行的苦行，因为连茶都算是浆，不准喝的。所以是很不容易行的。

这是饮食的五种头陀行，下面谈五种住的苦行。

第八：住阿兰若。阿兰若是梵语，译为寂静处。寂静就是不喧闹的地方，没有任何的声音。这地方是在山林里、深谷里，或远离城市的地方，是修道人最好的修行处。

第九：树下住。行头陀行的比丘，要在树下坐、树下食。为什么要在树下住呢？因为修道人以天地为卢，四海为家，到处都可以住，并且在树底下，既可避雨，又很凉爽。可是不能在每棵树下住超过三天，因为真正的修道人，是很清高超然的，为了避免有人认识他与供养他，所以在每棵树下，住两宿就离去，就算有人想供养他，但他都已走了，所以这就是不求任何人的供养。

第十：露宿住。修道人露宿住时，真是以天地为他的大房子、既有月明，又有星朗。这种生活是非常自在逍遥。所谓‘月到天心处，风来水不识，一股清异味，略得少人知。’这种天然的生活，是很少人能领略到其中的妙处。

第十一：冢间住。冢就是坟墓，坐在坟墓。坐在坟墓里边，即是与死人住在一起，和一些鬼做朋友。这是为什么呢？因为坐在坟墓的旁边，自己可以修无常观，明了人生是无常的，无论早晚迟速都会死去，死了之后，进到坟墓里，化成为一堆白骨。在坟地里坐著修道，能觉悟到一切都是无常，由此就不会生出种种的贪、嗔、痴心，并且也不再有所执著。

第十二：胁著席。胁就是胁肋。在印度有个胁尊者，一生从不躺下，而常坐不卧。人若躺著睡，就越睡越想要睡，而不愿起来。可是若常坐不卧，则睡一阵就醒了，醒后很容易又用功修行打坐。所以常坐不卧对于修行方面很有帮助。

有的人或者仅行一种头陀行，或几种，而没有一定的限制，而是以各人的能力而行。摩诃迦叶虽然很老了，可是能如法修行所有的十二种头陀行，所以他是头陀第一。

3‘优楼频螺迦叶’。4‘伽耶迦叶’。5‘那提迦叶’。

这三位兄弟在未皈依佛之前，都是拜火外道。他们认为火是最神圣的，是万物之母，所以专门恭敬火，向火叩头顶礼。你说他们这种行为愚痴不愚痴？拜火又有何用呢？但是他们就是要拜。

‘优楼频螺’是梵语，译为木瓜林，缘起是他喜欢在木瓜林中修道，他与他的五百弟子住在尼洛迦河边。再往河下游走，住著他的两位弟弟。‘伽耶’译为城，或象头山，他有三百位弟子。‘那提’译为河或江，他有二百位弟子。所以迦叶兄弟们共有一千位弟子。

佛悟道后，他先到鹿园去度五比丘。度完之后，佛则观察下一个要度的即是这三位迦叶兄弟。于是佛就去探访优楼频螺迦叶，佛知道若能先把他度了，那么他的弟弟与所有的弟子也都能度过来。可是佛并不能这么直截了当的说出其来意，故以权巧方法说道：‘天已暗了，很难再往下继绩我的路程，可否在你的山洞住一宿？’优楼频螺说：‘有只凶猛的火龙住在那个山洞里，它一定会把你烧死的。’可是佛答道：‘没有问题，它不能够伤到我。’因此优楼频螺就让佛到那个山洞里住。果然在半夜时，一只大火龙口喷焰火，想把佛烧死。可是佛已入到火光三昧中，一点也不受损伤。佛这时即以神力摄龙于乞食钵里，然后为它说法，故龙皈依了佛。

优楼频螺迦叶真是太惊讶了。虽然他认为自己是个有功夫的修行者，可是也了解到他究竟比不上佛的境界与神力，所以就带著五百弟子去皈依佛。当他两个弟弟听到他已出家成为比丘时，他们也都发心要出家，与五百弟子同加入僧团里。出家没多久，三兄弟都证到果位。

6‘舍利弗’。相信大家对舍利弗是很熟悉的。当舍利弗未出生时，他的母亲时常与她的弟弟（摩诃拘絺罗）辩论，可是每次都是她输。但是她怀孕后，立刻发生奇迹，就是她再与弟弟辩论时，弟弟反而输了。所以摩诃拘絺罗立刻知道他姊姊胎里的小孩一定是很有智慧，为什么呢？他知道他姊姊以前不是这样聪明，而现在却如此伶俐，那一定是有个智子在帮著她。摩诃拘絺罗觉得自己的本领不够，将来与外甥辩论时，若输了，真是太丢人倒架子。于是他就到南印度去学法，每天昼夜只顾勤奋读书，以至于没有时间来修饰边幅，而留著大把胡子头发、长指甲，所以一般人都叫他为‘长瓜梵志’。

当他把南印度一切的医、卜、星、相、辩论法等都学熟悉后，就返家去见他姊姊找舍利弗。可是他姊姊告诉他说舍利弗已跟佛出家了，他即刻大生骄慢，说道：‘我这外甥八岁就登座说法，名震五印度，几百个论师都被他所论败，这么聪明的孩子，怎么可以跟一个沙门出家？这实在太可惜了！我要去见见这沙门，看他有何本事？’故摩诃拘絺罗就去见佛。他见到佛，你猜怎么样？他想尽了方法，使尽了所学来的知识，也无法辩胜佛，最后他就和佛立了一个宗；佛问他：‘你以甚么为宗啊？’他说：‘我以不受为宗，无论你讲什么道理，我都不理睬，也不接受，看你有什么办法？’佛说：‘好，你以不受为宗，那你还受不受你这不受的执见呢？’佛这一问，真把他问倒了！如果说受，那就根本没有这个宗，更与自己相违背。在未辩论之前，他与佛打赌道：‘我若辩论输了，就把头割下，你若输了，就要把我的外甥还给我。’但是这回一辩输，他就立刻返身逃跑，不想割头了。跑出没多远，又想：‘我是个男子汉大丈夫，讲出的话一定要算数，怎么可以反悔呢？还是回去把头砍下算了！’故又跑回跟佛要刀斩首，可是佛说：‘在我佛法里没有这种方法，你既辩输，也就算了，又何必斩头呢？’然后佛就当场为他说法。一说法，他立刻开法眼，得到法眼净，知道佛法是奥妙无穷，而自己所学来的外道法，却连佛法的万分之一都不如。所以他不但不抢回自己的外甥，反而也跟著佛出家。这是舍利弗与舅舅摩诃拘絺罗的一段因缘。

舍利弗是梵语，译为鹙子，又叫珠子或身子。因为他母亲叫鹙，眼睛生得如鹙鹭鸟的眼一样，非常美丽好看，故叫鹙。又他母亲的眼睛也好像珠子一般，故也叫珠。又叫身子，就是他母亲生出来的一个儿子。‘弗’即子之意。

舍利弗的智慧第一，可是神通也非常之大。有一次，摩诃目犍连和他较量神通；当释迦牟尼佛到别的地方说法时，所有的弟子都跟著去听法。唯独这时候，舍利弗在补衣服，摩诃目犍连就去喊他，但怎样喊他，他只肯补好衣才去，于是目犍连就使用神通令他衣合，舍利弗即将衣置右上说：你举起来我便跟你去。谁知用尽所有的神通，不但不能把舍利弗拖起来，连舍利弗之衣角也不能动分毫。你看舍利弗之智慧比神通大！本来目犍连是神通第一的啊！但是和舍利弗的智慧相比，却斗不过他，足见智慧是最重要的，神通是次要的。

7‘大目犍连’。目犍连是梵语，译为莱菔根，或采菽氏。他的名字叫庇利钵（树名），因为他的父母向庇利钵树祈祷求子而生下他，故以此树名为其名，情形和大迦叶的因缘相同。

目犍连的母亲虽然求神，可是不信佛法僧、不恭敬三宝，而诽谤破坏三宝。所以她死后，就堕入地狱里。等到目犍连证得五眼六通，得罗汉果之后，他即遍观世界，找他母亲。看到他母亲在地狱做饿鬼，受大痛苦；目犍连悲恸哀绝，急忙拿一碗饭给他母亲吃，谁知饭一到其口，即刻化为火焰。为什么呢？因为他母亲的罪业障太深重了，所以无论什么可食的东西，一到她口里都会化成火，而不能下咽。

目犍连虽然是神通第一，如今也无法救他的母亲，于是即刻去找佛，泣道：‘我母亲堕地狱做饿鬼，我送饭给她吃，但饭一到她口，即变成火。我今求世尊慈悲哀悯，救救我母亲。’释迦牟尼佛说：‘因为你母亲诽谤三宝的罪业太重了，非你一个人的力量所能救度。若想救你母亲，应该在七月十五日——佛欢喜日、僧自恣时，在这一天设盂兰盆（解倒悬）供。先供十方佛、法、僧；在十方僧未吃这东西前，你自己不可以先食，应当供完佛法僧之后，方可食用。这一天你若供养三宝，你母亲就会离苦得乐。’目犍连听了之后，就依照佛的方法来设盂兰盆施供法会，令其母亲脱离地狱苦海，而生到天上享受快乐。

所以每年到七月十五日，每个寺庙都设盂兰盆法会，超度过去七世的父母和现生父母。但有人问：‘我的父母还未死呢？那我怎么办？’你父母还未死，但你超度过去七世的父母，现生父母也会得到增福延寿的利益。

目犍连的神通广大，他是神通第一。有一次释迦牟尼佛到仞利天说法，经过须弥山的路上，遇著一只毒龙。这只毒龙很嫉妒佛，想阻止佛到天上说法，于是口吐毒沙要毒死佛。可是目犍连运用神通把毒沙都变成细软的棉花，真把毒龙气坏了！这时它又现大身，把须弥山蟠了三匝，但目犍连也现大身，比毒龙的身更大，绕了须弥山九匝。这条毒龙看目犍连比它还厉害，可是它还不肯认输。‘好！你不肯认输。’目犍连就变成一只小虫，钻进毒龙的肚里，把它的肠胃咬得非常之痛。毒龙受不了，也没有其他的神通来抵抗，所以就驯伏的皈依佛。由此可见，目犍连的神通广大。

目犍连也就是大愿地藏王菩萨，因为看他母视受苦，于心不忍，所以也不忍一切众生的母亲受苦。因此他发愿要做地藏王菩萨，到地狱管地狱的事，帮助受苦众生离苦得乐，他的誓愿为：‘地狱未空，誓不成佛。众生度尽，方证菩提。’

8‘摩诃迦旃延’。摩诃是大的意思。迦旃延译为文饰。他的文章写得非常生动出色。这位尊者又有个名字叫扇绳；因为他出生之后，父亲就死了，他母亲想改嫁，可是有了迦旃延这小孩子，就好像一条绳把她拴住，而不能随意改嫁。他又叫好肩，是他的两个肩膀生得很好看。又有一个名字叫思胜，是他的思想非常敏锐优胜，一般人都比不上他。

迦旃延尊者善能说法，无论同他讲什么道理，他都能够举出许多道理，令人心悦诚服，所以十大弟子中他是论议第一。有一次，一位专门讲断见的外道遇见尊者，问道：‘你们佛教说人死了还有来世，但我这道则是讲人死了就没有来世。我有理由来反驳你。你说人死了又有来世，又去受苦。但是据我所知所死去的人，根本就没有一个再回来说一说他受的是什么苦，这怎么会有来世呢？所以我说人死如灯灭，一定没有来世的。’迦旃延答覆他：‘不回来的人，就好像犯罪者，被人抓去判刑关在监狱里，他还可以回家吗？那些堕入地狱的人，即是如此！’外道一听又说：‘可是人若生到天上去，我也没有见过他们回来啊？在地狱里不自由不能回来，这还有理可讲，但是生到天上是自由的啊！怎么都不见他们回来过？’迦旃延就说：‘生到天上的人就好像人从厕所里爬出来，用清水洗干净了；他还会爬回厨所里，再滚了一身粪吗？’

外道这时真是哑口无言。还有，迦旃延继续说道：‘忉利天上一昼夜，就是我们人间一百年。你想想那些生到天上的人，是不是要先安排布置一番，等到他休息一五日时间，即是人间三、五百年。那时你早已死去，骨头都烂了，你还能知道他回来过吗？’外道至此，乃瞠目结舌，无词以对，完全被驳倒。所以迦旃延尊者是论议第一。无论什么道理，都能够讲得头头是道，滔滔不绝，令人听得津津有味。

9‘阿冕楼驮’。这位尊者就是无贫尊者，又叫阿那律。在无量劫以前，他曾经供养过一位辟支佛，可是当他供养时，他并不知道彼是一位辟支佛。那位辟支佛的愿力是七天才下一次山，化七家门户的缘，如果在这七家无人供养，他也就不再化缘，而回山去。本来七天以前，他已化不到饮食，而这次也是如此，于是这位辟支佛又要托著空钵回山去。那时候正好闹灾荒，家家户户的生活都发生问题，那还有余粮布施给出家人呢？阿冕楼驮在当时是个穷农夫，每天耕田以劳力来换取生活的安定，而他所吃的米饭乃是最不值钱的粗米。这天中午，他看见老比丘没有化到缘，于是生出同情心说：‘你出家修道的人遇到饥荒年，都没有饭吃，太可怜了。你嫌不嫌这袋粗米饭？若你不嫌弃的话，我供养你。’

辟支佛说：‘你肯布施给我真好，我乐意接受你这供养，但你自己吃什么呢？’阿冕楼驮说：‘我今天不吃不要紧的。’于是辟支佛就把这袋米饭吃下。吃完后，辟支佛就显神通，现十八变，说道：‘我受了你的供养，你以后生生世世再也不会贫穷。’老比丘为他回向后，阿冕楼驮仍继续耕田，不一会儿从田里跑出一只兔子来。兔子奇怪极了！直绕著他蹦跳嬉戏，等一下就一跳，跳到他肩膀上不下来。阿冕楼驮想摆脱它也没有办法，故即赶回家，叫他妻子把兔子拿下来，一拿下来，活兔子早已变成一只光耀闪闪的黄金兔，于是他就把金兔的前脚剁下，拿去卖换钱，虽然金兔子的前脚被剁下来，但等一下又回复完整如初。所以从此以后，阿冕楼驮不但在此生成为一个富翁，乃至于九十一劫他都富贵荣华，这是阿冕楼驮供养辟支佛，而得到不贫的果报。

阿冕楼驮最喜欢睡觉，每逢佛一讲经说法，他就睡著了，鼻息如雷，呼呼大响。所以佛便呵责他：‘咄咄胡为睡？螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字！’阿冕楼驮惭愧无比，乃克心发奋永不睡眠。七天七夜没有睡觉，遂瞎了双目。释迦牟尼佛怜悯之，教他修金刚照明三昧。不久即得天眼通，而且半头都是天眼，所以他视三干大千世界，如观掌中庵摩罗果。故阿冕楼驮尊者在佛的弟子中是天眼第一。

10‘劫宾那’。功宾那的父母到四、五十岁仍没有儿子，于是到庙里向二十八宿星辰（角、亢、氐、房、心、尾、箕、斗、牛、女、虚、危、室、壁、奎、娄、胃、昴、毕、觜、参、井、鬼、柳、星、张、翼、轸）之第四星辰祈祷、求儿。心诚所至，感应灵验，不久生下一个儿子，以此因缘，故取名为‘房宿’。劫宾那尊者就是那第四个星宿。在佛的弟子中，他是星术学第一。

11‘憍梵波提’。这位尊者他有很奇怪的动作，即是每当吃完饭后，总像牛反食嚼草似的，嘴里仍咀嚼不停，故叫牛司尊者，又叫牛王。因为他有这种习气迦牟尼佛怕人看见他而生讥谤，是会堕落的。所以佛乃叫他住在天上，受天人之供养。为什么他有这样的习气？就因为恶口之果报。过去无量劫前，当他还是个小沙弥时，曾轻慢诽骂一位老辟支佛吃饭如牛嚼草，虽然辟支佛劝他即刻忏悔，但他反而毫无惭愧，更反驳道：‘后悔什么？我反正都不会像你这样子！’就因为如此的毁骂欺谤，于是死后转生做了五百世牛，以后转复为人，但总也脱不掉做牛之习气形相，饭后仍像牛反食嚼草。这皆是往昔诽谤辟支佛之缘故啊！由此看来，我们的一举一动都要谨慎小心，检点反省自己，不是可以随便诽谤破坏别人的。

12‘离婆多’。离婆多是梵语，二十八星宿中‘室宿’之名，他双亲也是祈星而得此子。他又名‘假和合’，未出家前，他穷困非常，有次到一所荒凉破败的亭子睡觉。晚间来了两个一大一小的鬼，拖著一具尸体。两鬼见著他，即问道：‘喂！你要我们吃这尸体，还是吃你！’离婆多不理睬他们，于是两鬼商议由大鬼吃尸体，小鬼则撕裂离婆多的每一部份来补上死尸。不久，大鬼吃光了尸体，离婆多的头目肢躯也全被小鬼拿去补到死尸上。这时，他万分惊惶：‘我全身已被鬼撕裂了，我现在没有身子，怎么办？’

他立刻狂跑到镇上，见人就问：‘我还有没有个身体，请告诉我！’可是谁都以为他发疯发狂了。等一会，他遇著一群和尚，又问道：‘你们看我有没有身子？’和尚里有证果的罗汉，知道可以度他出家，乃说：‘人身本假，而非自有，你若修行证果，得自性光明，那才是真实不假，你有没有这肉身，又有什么关系呢？’他听了之后，随著和尚出家，不久就开悟了。因为他被鬼撕裂吃过，悟人身假和合之理，故名‘假和合’。

13‘毕陵伽婆蹉’。这位尊者的名字译为‘余习’，因为他仍未去尽多生多劫所染之习气。有一次，他要过河，就叫河神停止流水。这河神是个女的，于是他就说道：‘小婢，住流！’因为他是个证果阿罗汉，已有神通，虽然这样讲，河神也不敢不听他的指使，但是心中极不满意，敢怒不敢言。这种情形又发生多次，女河神忍无可忍，就去向佛抗议，说：‘世尊！您有个弟子叫毕陵伽婆蹉，一点也不尊重我。每次到我河边，就说：“小婢，住流！”这种语气，太没礼貌，对人太不客气啦！’佛就说等他回来，即刻要他向河神道歉认错。等会儿，尊者回来时，佛乃向尊者说：‘你过恒河时，为什么叫河神“小婢，住流。”这太不礼貌了，赶快去向她道歉认错。’于是毕陵伽婆蹉就到河岸边，合起掌来，对河神笑嘻嘻的言道：‘啊，小婢，莫嗔！’如此一讲，更把河神激得冒火！她就向佛说：‘您看，他当著世尊之前，都还这样叫我。’佛就说：‘你不知道啊！在五百世前，你是毕陵伽婆蹉的工人，他叫你“小婢”叫惯了，现在你虽然做了河神，可是他的习气还没改。因为你们有这种主仆关系，所以他现在仍叫你小婢。’河神听佛这样一讲，也就释然不再计较了。所以毕陵伽婆蹉尊者，因为多生多劫之习气使然，故名‘余习’。

14‘薄拘罗’。此尊者之名译为‘善容’，这是他的相貌非常端严庄重。薄拘罗尊者在过去无量劫前，专门修‘戒杀’；他精持此戒，不但外表不犯杀，连内心也清清净净，不起一丝杀念。因为受持精严，故感应得到五不死报。

他一出生就会言语，喜笑颜开的叫‘爸爸妈妈’，非常活泼可爱。可是却把他的双亲吓得魂散九霄，以为他是个妖怪转世。于是他母亲狠下心来，把他放到炒菜锅上，底下烧红火，想煎熟了他。但是煎也煎不死，他坐在火红的锅上，若无其事，仍是嘻皮笑脸的极为好玩。他母亲忖道：‘你这妖怪不怕火，可是一定怕水的。’于是又把他放进一大锅水里煮，水滚烫得不得了，但仍烫不死他。

15‘摩诃拘絺罗’。这位尊者的名字译为‘大膝’，因为他的膝盖很大。他就是舍利弗的舅父，未出家前，与佛辩论，打赌道：‘输了斩头，赢了带回外甥。’最后他辩输了。但佛不要他斩头，而当场为他说法，度他出家。摩诃拘絺罗尊者辩才无碍，能言善道，是辩才第一。他与薄拘罗尊者都是佛的常随众（影响众）。

16‘难陀’。佛有三个弟子都叫难陀：难陀、阿难陀、孙陀罗难陀。这难陀是指‘放牛难陀’，译曰‘善欢喜’。他因问佛放牛十一事，知佛具足一切智，乃跟佛出家，获阿罗汉果。他极为聪明，音声绝妙。

17‘孙陀罗难陀’。此尊者之名是跟著他妻子（孙陀罗）而立名，因为他极爱恋其妻之缘故。孙陀罗译曰‘好爱’或‘端正’，她的相貌美艳无比，是印度国内第一大美女。因之，孙陀罗难陀极爱恋她。当佛见彼之因缘已熟，想度他出家（他是佛的亲弟弟，同父异母）。可是他舍不得娇艳的妻子，所以不出家。于是佛就设一方便法门；有一天，佛到王宫里化斋乞食，要难陀把斋饭送去只桓精舍。难陀是寸步不离其妻，可是又不敢违背哥哥（佛）的命令，于是向孙陀罗解释要出去的原因。孙陀罗在其手心上吐一口口水，限定他要在口水干前回来，否则她就不准他再进门了。

难陀很有把握他一定在口水干前赶回来，故答应其妻之苛求。谁知到了只桓精舍，佛就不准他回家，而要他出家，硬给剃了头。虽然已出家，可是难陀天天想找机会逃回家去，因为他还舍不得孙陀罗哩！

佛看他时时闷闷不乐、无精打采，故有一天带他去山上散心。到了山上，见著很多猴子在玩耍，佛就问：‘你比较一下，是孙陀罗美丽？还是这些猴子美丽？’难陀答道：‘当然是孙陀罗美丽了！猴子长得这么丑怪难看，怎能和孙陀罗比较呢？世尊您分明在侮辱孙陀罗嘛！’佛说：‘你真聪明，知道美丑之分。好了，该回去啦！’回去之后，思妻益切，虽然时刻想要逃跑，但都没有机会。

佛见他天天愁眉不展，于是就带他到天上游览。看到所有的天宫真是庄严华丽，又见到某一个天宫里，有一群美妙绝伦的天女们。佛就问难陀：‘你看是天女美丽？还是孙陀罗美丽呢？’难陀说：‘当然是天女美丽了，孙陀罗与天女比较，就好像猴子比孙陀罗一样。孙陀罗怎可跟天女比呢？’他看见一群天女如此娇美居然没有主人，于是就去问一位天女：‘谁是你们的主人？’天女说：‘我们的主人是佛的弟弟l——孙陀罗难陀，他现在已跟佛出家修道，来世则生到此天宫。我们这一些天女都是要陪伴他的。’难陀听了欣喜若狂：‘有这么多美丽的天女将陪伴著我，我一定要用功修行。’

这回他把孙陀罗完全抛到脑后，不想她了，而只挂念著天女。所以他一反常态，很精勤用功修行，但佛知道他只想修生天做天女的主人。于是有一天，佛乃带他到地狱去见识见识。到了地狱，真是阴森凄惨恐怖，刀山油蜗火汤以及各种地狱，令人观之毛骨悚然，全身战栗！最后来到一所地狱，有两个鬼守著一油锅，油锅底下之火似著似灭，且两鬼东倒西歪的大打呼呼睡得香沉。‘这两鬼其是懒鬼，连油锅都不烧滚它，而光睡觉！’于是难陀就叫醒其中一鬼问道：‘鬼大哥，你做工有否人来管你啊？你们怎么不努力点，怎可躲懒偷安而不烧滚油锅呢？’鬼大打呵欠，揉眼答道：‘你知道个什么！受罪的人到这来还要很长久时间咧！佛有个弟弟叫孙陀罗难陀，现在已经出家修道，但他只想修天福，期望死后生天。天福享尽后，五衰相现，他就要堕入地狱；等他到此油锅里炸，距现在还有好多年时间，所以我们又何必忙著烧滚油锅？我们的工作是很轻松的，天天都可以睡觉。’难陀一听，顿时出了一身冷汗，吓坏了！‘槽糕，原来油锅是预备给我的，怎么办？’于是佛乃带他回人间，为他说苦、空、无常、无我之法门。这时他便真心用功修行佛法，而证得罗汉果。

孙陀罗难陀虽然当初很爱恋其妻，可是见著比他妻更美丽的天女，